Friday, June 14, 2013


Continue reading...

Sunday, January 29, 2012

Kingdom's 2011 GDP 6.9%


Cambodia's gross domestic product grew 6.9 per cent year-on-year in 2011, and is set to increase to 6.5 per cent this year, according to preliminary projections from the Ministry of Economy and Finance. Please click this link
Continue reading...

Wednesday, July 14, 2010

ប្រវត្តិពុទ្ធិសាសនា


ព្រះពុទ្ធសាសនា​ចាប់កំណើត​ឡើង​នៅលើ​ទឹកដី​កម្ពុជា​តាំងពី​សតវត្ស​ ទី៥មកម្ល៉េះ ដោយមាន​ប្រភព​ខ្លះ​បង្ហាញថា​នៅ​សតវត្ស​ទី៣នៃ​គ្រឹ​ស្ត​សករាជ និង​ឯកសារ​ខ្លះទៀត​បង្ហាញថា​ព្រះពុទ្ធសាសនា​ថេរវាទ​ត្រូវបាន​នាំចូល​មកលើ​ ទឹកដី​កម្ពុជា​ក្នុង​រាជ​ព្រះបាទ​អសោក ដែល​បាន​បញ្ជូន​សមណ​ទូត២អង្គ​ព្រះនាម សោ​ណ​ត្ថេ​រ និង​ឧ​ត្ត​រ​ត្ថេ​រ មកកាន់​ទឹកដី​សុវណ្ណ​ភូមិ​តាំងពី​សតវត្ស​ទី៣មុន​គ្រឹ​ស្ត​សករាជ។ ហើយ​សាសនា​នេះ​បាន​បន្ត​រីកចម្រើន​បន្តិចម្តងៗជាមួយនឹង​ព្រហ្មញ្ញសាសនា ដូច​មាន​សិលាចារឹក មួយ​នៅលើ​ទឹកដី​វៀតណាម​សព្វថ្ងៃ គឺ​សិលាចារឹក​វ៉ូ​កាញ់ ខេត្ត​ញ៉ា​ត្រាង​ចុះ​កាលបរិច្ឆេទ​នា​សតវត្ស​ទី៣ ដែល​បាន​និយាយ​ពី​ព្រះមហាក្សត្រ​គឺ​ព្រះបាទ​ស្រី​មារ​ទាក់ទង​ទៅនឹង​ ពុទ្ធសាសនា​នេះ​ផងដែរ។ ក្រៅពី​ការចូល​មកកាន់​ទឹកដី​ខ្មែរ​តាមរយៈ​អ្នក​ផ្សព្វផ្សាយ​ទាំងនោះ ពុទ្ធសាសនា​ក៏ត្រូវ​បានមក​តាមរយៈ​ពួក​អ្នកជំនួញ​ឥណ្ឌា​ផងដែរ។ ហើយ ចាប់ពី​សតវត្ស​ទី១៣រៀងមក លើកលែងតែ​នៅ​សម័យ​ដែល​ខ្មែរក្រហម​គ្រប់គ្រង​អំណាច ព្រះពុទ្ធសាសនា​បានក្លាយ​ទៅជា​សាសនា​របស់​រដ្ឋ ដែលមាន​ពុទ្ធសាសនិក​ជា​ខ្មែរ​ប្រមាណ​ជិត៩៥%នៃ​ប្រជាជន​សរុប។
+ពុទ្ធសាសនា​នៅ​សម័យ​ហ្វូណន
អាណាចក្រ​ហ្វូណន​ពី​សតវត្ស​ទី២មុន​គ្រឹ​ស្ត​សករាជ រហូតដល់​សតវត្ស​ទី៦នៃ​គ្រឹ​ស្ត​សករាជ បាន​កាន់​នូវ​លទ្ធិ​ហិណ្ឌូ​ដោយមាន​ព្រះមហាក្សត្រ​ជា​អ្នកដឹកនាំ និង​មាន​ជំនឿ​លើ​ព្រះ​សិវ និង​ព្រះ​វិស្ណុ។ ទោះជា​យ៉ាងនេះ​ក្ដី​ព្រះពុទ្ធសាសនា ក៏មាន​វត្តមាន​រួចជាស្រេច​ហើយ​នៅលើ​ទឹកដី​នៃ​អាណាចក្រ​នេះ ដែលជា​សាសនា​ទី២បន្ទាប់ពី​ព្រាហ្មណ៍​សាសនា។ព្រះពុទ្ធសាសនា​មាន​ភាព​ រីកចម្រើន​រុងរឿង​នៅ​កំឡុង​សតវត្ស​ទី៥-៦នៃ​គ្រឹ​ស្ត​សករាជ​ក្នុង​រជ្ជកាល​ ព្រះបាទ​កៅ​ឌិ​ណ្ឌ​ន្យ​វរ្ម័ន ព្រោះ​មានការ​បញ្ជូន​ព្រះសង្ឃ​ខ្មែរ និង​ជាតិ​ឥណ្ឌា​ទៅកាន់​ប្រទេស​ចិន​ដើម្បី​យក​ឯកសារ និង​ពុទ្ធរូប​ទៅ​ថ្វាយ​ដល់​ស្ដេច​ក្រុង​ចិន ហើយ​ព្រមទាំង​បាន​ជួយ​បកប្រែ​គម្ពីរ​រ​ពី​សំស្ក្រឹត​ទៅ​ភាសា​ចិន​ទៀតផង។ ព្រះសង្ឃ​នាម​សង្ឃ​បាល​បាន​គង់នៅ ស្រុក​ចិន១៦ឆ្នាំ​ព្រមទាំង​បានទទួល​ងារ​ជា​ព្រះរាជ​គ្រូ​របស់​ចិន​ទៀតផង នេះ​ក៏​ព្រោះតែ​ចំណេះដឹង​ផ្នែក​សាសនា​របស់​ព្រះអង្គ។
+ពុទ្ធសាសនា​សម័យ​ចេនឡា
នៅ​សម័យ​ហ្វូណន​ព្រះពុទ្ធសាសនា​នៅ​រុងរឿង​គួរសម​នៅឡើយ។ លុះដល់​ចុង​សតវត្ស​ទី៧តាម​សង្ឃដីកា​របស់​ព្រះសង្ឃ​ចិន​មួយអង្គ​ព្រះនាម​យ៉ី​ សិង ដែល​បាន​និមន្ត​ត្រឡប់​ពី​ប្រទេស​ឥណ្ឌា​ទៅកាន់​ប្រទេស​ចិន​កាត់​តាម​ រាជាណាចក្រ​ចេនឡា​ឱ្យដឹងថា ‘ពី​ដើមឡើយ​ព្រះធម៌​មាន​ភាពរុងរឿង​ណាស់ ហើយ​បាន​ផ្សព្វផ្សាយ​គ្រប់ទិសទី តែ​ឥឡូវនេះ​ស្ដេច កំណាច មួយអង្គ​បាន​បំផ្លិច​បំផ្លាញចោល​អស់ ហើយ​ព្រះសង្ឃ​រកតែ​មួយអង្គ​និមន្ត​មិនបាន​ផង (ត្រឹង​ងា ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ខ្មែរ​ភាគ១+២,១៩៧៣)។ តាមរយៈ​នេះ​ឃើញថា​ព្រះពុទ្ធសាសនា​ត្រូវបាន​សាបរលាប​នូវ​ឥទ្ធិពល​របស់ខ្លួន​ នៅក្នុង​សតវត្ស​នេះ ប៉ុន្តែ​មិនមែន​មានន័យថា​បាត់បង់​ទាំងស្រុង​នោះទេ ផ្ទុយទៅវិញ​នៅ​សតវត្ស​ក្រោយមក​ពុទ្ធសាសនា​មហាយាន​បានចាប់ផ្ដើម​ផ្សាយ​ ឥទ្ធិពល របស់ខ្លួន និង​មាន​ប្រជាពលរដ្ឋ​បាន​គោរពខ្លះៗហើយ។ នៅ​សម័យនេះ​មាន​សិលា​ចារិក​តែមួយគត់​ដែល​និយាយ​ពី​ព្រះ​ភិក្ខុ​ពុទ្ធសាសនា​ ចំនួន​ពីរ​អង្គ។
+ពុទ្ធសាសនា​សម័យអង្គរ
បន្ទាប់ពី​ការ​ទ្រុឌទ្រោម​នៃ​លទ្ធិពុទ្ធ​សាសនា​ហីនយាន​នៅ​សម័យ​ចេនឡា​នា​ កំឡុង​សតវត្ស​ទី៧មក ពុទ្ធសាសនា មហាយាន​បានចាប់ផ្តើម​កកើតឡើង រហូតដល់​សម័យអង្គ​រ។ នៅក្នុង​សតវត្ស​ទី៩រជ្ជកាល​ព្រះបាទ​ជ័យ​វរ្ម័នទី២ មានការ ប្រារព្វ​ធ្វើ​ពិធី​ទេវរាជ​នៅលើ​ភ្នំ​គូលែន ដែល​អាច​បង្ហាញថា​ព្រះរាជា​អង្គ​នេះ​មាន​ជំនឿ​យ៉ាង​មុតមាំ​ចំពោះ​ ព្រហ្មញ្ញសាសនា ដែលមាន​ឥទ្ធិពល​ខ្លាំងក្លា​នៅ​សម័យ​នោះ និង​មាន​ការគោរព​រាប់អាន​ខ្លាំង​ពី​ប្រជារាស្ត្រ​ខ្មែរ។ តែ​ទោះជា​យ៉ាងណាក្ដី​ក៏​ពុទ្ធសាសនា​មហាយាន​បាន​បន្ត​វត្តមាន​របស់ខ្លួន​ដដែល ​នៅលើ​ទឹកដី​ខ្មែរ​លាយឡំ​ជាមួយនឹង​លទ្ធិ​ព្រា​ហ្ម​ផងដែរ។ តាមរយៈ​ឯកសារ​ខ្លះ​បាន​បង្ហាញថា​ពុទ្ធសាសនា​បាន​រីកចម្រើន និង​មានការ​ទទួលស្គាល់​បន្តិចម្ដងៗ ពី​ប្រជារាស្ត្រ និង​ព្រះមហាក្សត្រ​ខ្មែរ​បន្ត​បន្ទាប់មក។ នៅ​សតវត្ស​ទី៩ក្នុង​រាជ​ព្រះបាទ​យ​សោ​វរ្ម័នទី១ មានការ​សាងសង់​បារាយណ៍​ខាងកើត​ឈ្មោះ យ​សោធ​រត​ដាក ដោយនៅ​ភាគ​ខាងកើត​លើ​ច្រាំង​នៃ​បារាយណ៍​នេះ​មានការ​សាងសង់​បន្ថែម​នូវ​ អាស្រម​សម្រាប់​គណៈ​សាសនា​នៅ​សម័យ​នោះ​ដូចជា៖
-ព្រា​ហ្ម​ណា​ស្រម សម្រាប់​អ្នក​កាន់​និកាយ​ព្រះ​ឥសូរ
-វៃ​ស្ន​វា​ស្រម សម្រាប់​អ្នក​កាន់​និកាយ​ព្រះ​វិស្ណុ
-សៅ​គ​តា​ស្រម សម្រាប់​អ្នក​កាន់សាសនា​ព្រះពុទ្ធ
តាមរយៈ​នេះ​ឃើញថា​នៅ​សម័យ​នោះ​ពុំមាន​ការហាមឃាត់ មិនឱ្យ​គោរព​ព្រះពុទ្ធសាសនា​នោះទេ ទោះបី​ព្រាហ្មណ៍​សាសនា​មានការ​រីកចម្រើន​ខ្លាំង​ក៏ដោយ។ ហើយ​ព្រះមហាក្សត្រ​មានការ​បើកចំហ​ចំពោះ​ប្រជាពលរដ្ឋ​ឱ្យមាន​សិទ្ធិ​ក្នុង​ ការគោរព​សាសនា​នោះដែរ។
តាម​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​របស់​ខ្មែរ​យើង​សម័យអង្គរ​បានបង្ហាញ​ទៀតថា នា​សម័យអង្គរ ព្រះពុទ្ធសាសនា​មហាយាន​បានចាប់ផ្ដើម​រុងរឿង​នៅក្នុង​រាជ្យ​របស់​ក្សត្រ​ មួយចំនួន។
-រាជ​ព្រះបាទ​សូរ្យ​វរ្ម័នទី១
ព្រះបាទ​សូរ្យ​វរ្ម័នទី១ជាបឋម​ក្សត្រ​ខ្មែរ​ទី១នៃ​សម័យអង្គរ ដែល​បាន​លើកតម្កើង​ព្រះពុទ្ធសាសនា​ឱ្យ​ថ្កុំថ្កើង​រុង រឿង។ ទ្រង់​គ្រង​រាជសម្បត្តិ​នៅ​កំឡុង​ឆ្នាំ(១០០២-១០៥០) ជា​ពុទ្ធសាសនិក​ដ៏​ឆ្នើម ដែល​បាន​គាំទ្រ និង​លើកទឹកចិត្ត​ដល់​ប្រជាពលរដ្ឋ​ដែល​រាប់អាន​ចំពោះ​ព្រះពុទ្ធសាសនា លើសពីនេះ​ពុទ្ធសាសនា​ថេរវាទ​ត្រូវបាន​ព្រះអង្គ​ធ្វើការ​ផ្សព្វផ្សាយ ឱ្យ​កាន់តែ​រុងរឿង ហើយ​បាន​តម្កើង​សាសនា​នេះ​ជា​សាសនា​របស់​រដ្ឋ។ ទោះជា​ព្រះ​អង្គជា​ពុទ្ធសាសនិក​ក៏ដោយចុះ ព្រះអង្គ​ក៏​តែង​មេត្តា​ដល់​សាសនាព្រាហ្មណ៍​ផងដែរ ដោយនៅ​សម័យ​នោះ​អ្នក​កាន់​ព្រះពុទ្ធសាសនា និង​អ្នក​កាន់សាសនា​ព្រាហ្មណ៍​បានរស់នៅ​ជាមួយគ្នា​ដោយ​សុខសាន្ត។ តាម​សិលា​ចារិក​បានបង្ហាញ​អំពី​ទឹកចិត្ត​របស់​ព្រះអង្គ គោរព​ស្រឡាញ់​ចំពោះ​ពុទ្ធសាសនា​ទាំងពីរ​និកាយ គឺ​ហិន​យាន និង​មហាយាន ដោយ​ព្រះអង្គ​បាន​ប្ដូរ​តួនាទី​របស់​គ្រួសារ​ព្រាហ្មណ៍​សិវ​កៃ​វ​ល្យ​ដែលមាន ​នាទី​រៀបចំ​ពិធី​សម្រាប់​ព្រះមហាក្សត្រ​តាម​បវេណី​ព្រាហ្មណ៍​នោះ ឱ្យទៅជា​បុព្វ​ជិត​កំពូល របស់​ព្រះអង្គ​វិញ។ ភស្ដុតាង​មួយទៀត​ដែល​បង្ហាញ​ឱ្យ​កាន់តែច្បាស់​ថា​ព្រះ​អង្គជា​ពុទ្ធសាសនិក​ នោះ គឺ​ព្រះអង្គ​មាន​មរណៈនាម​ថា ន​វ៌ា​បទ។
-រាជ្យ​ព្រះបាទ​ជ័យ​វរ្ម័នទី៧
ព្រះមហាវីរក្សត្រ​ដ៏​ឆ្នើម​បំផុត​របស់​ខ្មែរ​នា​សម័យអង្គរ គឺ​ព្រះបាទ​ជ័យ​វរ្ម័នទី៧ដែលជា​ស្ថាបនិក​ទី៣នៃ​ទីក្រុង​អង្គរ សំណង់​ប្រាសាទ​ជាច្រើន​ត្រូវបាន​សាងសង់​នៅក្នុង​រាជ​ក្សត្រ​អង្គ​នេះ ដែល​សំណង់​ប្រាសាទ​ទាំងនោះ​ជា​ប្រភេទ​សំណង់ បែប​ពុទ្ធសាសនា និង​ខ្លះទៀត​បង្ហាញ​ពី​កា​រប​ញ្ជូ​ល​គ្នា ទាំង​ពុទ្ធ​លក្ខណ និង​ព្រាហ្មណ៍​លក្ខណ។ ទ្រង់​គ្រងរាជ្យសម្បត្តិ​ក្នុង ឆ្នាំ(១១៨១-១២១៥) ដែល​អ្នក​ប្រវត្តិវិទូ​បានចាត់ទុក​ថា​ជា​សម័យកាល​មួយ​ដែល​កម្ពុជា​រុងរឿង​ ជាទីបំផុត ក្នុង​ប្រវត្តិ សាស្ត្រ​ខ្មែរ។ ក្រៅពី​ការរីកចម្រើន​រុងរឿង​ក្នុង​ផ្នែក​សង្គម នយោបាយ ហើយ​វិស័យ​សាសនា​ក៏​រីកចម្រើន​ព្រមជាមួយ​នោះ​ផងដែរ។ ព្រះអង្គ​បាន​លើកស្ទួយ​ព្រះពុទ្ធសាសនា​មហាយាន ឱ្យបាន​ថ្កុំថ្កើង តែ​ទោះជា​យ៉ាងនេះ​ក្ដី​ព្រះអង្គ​ក៏​មិនដែល​បំភ្លេចចោល​ព្រហ្មញ្ញសាសនា​ នោះដែរ។ ព្រះអង្គ​បាន​បង្រួម​សាសនា​ទាំងពីរ​ចូលគ្នា​តែមួយ ក្នុង​បំណង​ដើម្បី​លើកស្ទួយ​ដល់​ពុទ្ធសាសនា​មហាយាន​ដែល​ព្រះអង្គ​បាន​គោរព ជា​សាសនា​របស់​រដ្ឋ និង​ដើម្បី​កុំឱ្យ​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​ដែល​នៅជាប់​ដិតដាម​ជាមួយ​ ព្រហ្មញ្ញសាសនា​មានការ​អាក់អន់ចិត្ត​ផងដែរ។ ភាព​វៃឆ្លាត​នេះ​បានធ្វើ​ឱ្យមាន​ការឯកភាព​គ្នា​ក្នុងការ​រស់នៅ​របស់​ ប្រជាពលរដ្ឋ​ក្រោម​ការដឹកនាំ​របស់​ទ្រង់ និង​ធ្វើឱ្យមាន​ស្ថេរភាព​នយោបាយ​ក្នុងស្រុក​ផងដែរ។ លទ្ធិទេវរាជ​ត្រូវបាន​ប្រែក្លាយ​ទៅជា​ពុទ្ធិ​រាជ​វិញ មាន​ភស្ដុតាង ដែល​បង្ហាញថា​ពុទ្ធសាសនា​មហាយាន​មានការ​រីកចម្រើន​ខ្លាំង​នៅក្នុង​សម័យនេះ​ ដូចជា សំណង់​ប្រាសាទ​បែប​ពុទ្ធសាសនា​ជាច្រើន​ពាសពេញ​ផ្ទៃ​ប្រទេស​ ដូចជា(ប្រាសាទតាព្រហ្ម ប្រាសាទព្រះខ័ន)ជាដើម ដែលជា​ស្នា​ព្រះ​ហ​ស្ថ​របស់​ព្រះអង្គ។ នៅ​សម័យ​ឆ្នាំ១១៨០ព្រះសង្ឃ​ខ្មែរ​មួយរូប​ជា​បុត្រ​របស់​ព្រះបាទ​ជ័យ​ វរ្ម័នទី៧ ព្រះនាម​តាម​លិ​ន្ទ បាន​ទៅ​សិក្សា​ភាសាបាលី និង​ចំណេះដឹង​ផ្នែក​ព្រះពុទ្ធសាសនា​នៅ​កោះ​សេរី​លង្កា​ហើយ​បាន​នាំចូល​ ចំណេះដឹង​ទាំងនេះ​មកវិញ​នៅ​កំឡុង​ឆ្នាំ១១។ ព្រះអង្គ​ទទួល​មរណៈនាម​ថា មហា​បរម​សៅ​គ​ត។ ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី៧ទ្រង់​ផ្ទាល់​ជា​ពុទ្ធសាសនិក មហាយាន​ដែលជា​ភស្ដុតាង​បញ្ជាក់​កាន់តែច្បាស់​ថា​ពុទ្ធសាសនា​ថេរវាទ​បាន​ រីកចម្រើន​រុងរឿង​ខ្លាំង​នៅ​សម័យ​នោះ។ បេសកកម្ម​របស់​ពួក​ចិន​នៅ​សម័យ​នោះមក​កាន់​ក្រុង​អង្គរ ដែល​ដឹកនាំ​ដោយ Chou Ta-Laun នៅ​ឆ្នាំ១២៩៦-១២៩៧ បានកត់សម្គាល់​ឃើញ​មាន​ព្រះសង្ឃ​ពុទ្ធសាសនា​ថេរវាទ​នៅលើ​ទឹកដី​នេះ។
+ពុទ្ធសាសនា​នៅ​សម័យ​ចុង​អង្គរ
គេ​បានដឹង​មកហើយ​ដែរ​ថា ព្រះពុទ្ធសាសនា​ថេរវាទ​នេះ​រីកចម្រើន​តាំងពី​រាជ​ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី៧មក​ ម្លេះ​ដោយ​ទ្រង់​បាន​បញ្ជូន​បុត្រ​របស់​ទ្រង់​ព្រះនាម​តាម​លិ​ន្ទ​ទៅ បួស​ជា​ព្រះសង្ឃ និង​សិក្សា​ចំណេះដឹង​ពី​ពុទ្ធសាសនា​ជា​ភាសាបាលី​នៅ​កោះ​ស្រីលង្ការ។ ព្រះអង្គម្ចាស់​តាម​លិ​ន្ទ​បាន​ត្រឡប់មក​កម្ពុជា​វិញ ហើយ​បាន​ផ្សព្វផ្សាយ អប់រំ​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​តាម​ជំនឿ និង​បែបបទ​ព្រះពុទ្ធសាសនា​ដែល​ទ្រង់​បាន​រៀនសូត្រ។ ទ្រង់​បានក្លាយ​ទៅជា​ព្រះសង្ឃ​ជាន់ខ្ពស់​នៅ​សម័យ​នោះ​ដោយ​ការចេះដឹង​របស់​ ព្រះអង្គ។
នៅក្នុង​រាជ​ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី៨ព្រះពុទ្ធសាសនា​ត្រូវបាន​បំផ្លិចបំផ្លាញ រូបចម្លាក់​បែប​ពុទ្ធសាសនា​ត្រូវបាន​កោស​លុប និង​បំផ្លាញចោល ឬ​ប្ដូរ​ទៅជា​រូប​បែប​ព្រាហ្មណ៍​វិញ។ គេ​ឃើញ​មានការ​វាយកម្ទេច​ព្រះពុទ្ធ​រូប​ចោល។ សម័យនេះ​ពួក​ព្រាហ្មណ៍​ទាំងអស់​ត្រូវបាន​សណ្តោស​ឡើងវិញ និង​ផ្ដល់​សិទ្ធ​ក្នុង​ការពង្រឹង​សាសនា​នេះ​ឡើងវិញ​ផងដែរ។ តែ​ទោះបីជា​យ៉ាងណាក៏ដោយ​ព្រះពុទ្ធសាសនា​ត្រូវបាន​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​និយម​ កាន់តែ​ច្រើនណាស់​ទៅហើយ។ បើទោះបី​ជាមាន​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​កាន់​ព្រះពុទ្ធសាសនា​នេះ​ច្រើនណាស់​ទៅហើយ​ យ៉ាងណាក្ដី ក៏​ប​ដិ​វិត្ត​សាសនា​ពី​ព្រាហ្មណ៍ ទៅ​ព្រះពុទ្ធ​នោះ​មិនអាច​ធ្វើទៅ​រួច​នោះដែរ។ ដូចនេះ​សាសនា​នេះ​បាន​ពួន​សម្ងំ​នៅក្នុង​ស្រទាប់​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​រហូតដល់ ​រជ្ជកាល​ព្រះបាទ​ត្រសក់ផ្អែម​ទើប​មានការ​លើកស្ទួយ​ព្រះពុទ្ធសាសនា​ឱ្យ​ រីកចម្រើន​ឡើងវិញ​រហូតមកដល់​ស​ព្វ​ថ្ងៃនេះ។
+ពុទ្ធសាសនា​សម័យ​កណ្ដាល
ក្រោយ​សតវត្ស​ទី១៣មក​ព្រះពុទ្ធសាសនា​ត្រូវបាន​លើកតម្កើង​ជា​សាសនា​របស់​ រដ្ឋ។ ព្រះរាជា​ខ្មែរ និង​ប្រជាពលរដ្ឋ​គ្រប់​ម​ជ្ឍ​ដ្ឋា​ន និយម​ព្រះពុទ្ធសាសនា​នេះ​ខ្លាំងណាស់ និង​មាន​ជំនឿ​យ៉ាង​មុតមាំ ដែល​គេ​ចាត់ទុកជា​ទីពឹង​ទី​នឹក រ​ឮ​ក បើទោះបីជា​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​មិនទាន់​បោះបង់ចោល​ជំនឿ​លើ​ព្រលឹង អារក្ខ អ្នកតា​ក៏ដោយ។ ប៉ុន្តែ​ចំពោះ​ព្រាហ្មណ៍​សាសនា​ពុំមាន​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​គោរព​រាប់អាន​ទៀត​ នោះឡើយ។ ទោះជា​យ៉ាងនេះ​ក្ដី​ក៏​ទំនៀមទម្លាប់​បែប​ព្រាហ្មណ៍​នៅតែ​ដិតដាម​ក្នុង​ ប្រពៃណី​របស់​របស់​ជនជាតិ​ខ្មែរ​រហូតដល់​សព្វថ្ងៃ។ ឯ​ក្នុង​ព្រះបរមរាជវាំង​វិញ​គេ​នៅ​ឃើញ​មាន​ពួក​ព្រាហ្មណ៍​បា​គូ​នៅមាន​ សេសសល់ ក្នុង​ភារកិច្ច​ជា​អ្នករៀបចំ​ពិធីផ្សេងៗ និង​ថែរក្សា​ទ្រព្យសម្បត្តិ​សម្រាប់​រាជ្យ។
ក្នុងសម័យ​នោះ​ចំនួន​វត្ត​អារាម​បាន​កើន​ឡើងជា​លំដាប់។ ព្រះ​មហាថេរ​ដែលមាន​តួនាទី​មើល​ការខុសត្រូវ​លើ​ការរៀបចំ​ខាង​សាសនា និង​លើ​វត្ត​អារាម​នៅក្នុង​ខេត្តនីមួយៗ លែងមាន​លទ្ធភាព​បន្ត​ការគ្រប់គ្រង​នោះ​តទៅទៀត ហើយ។ ដោយហេតុ​នោះ​សម្ដេច​សង្ឃរាជ​ដោយមាន​ការព្រមព្រៀង​ជាមួយ​រាជាគណៈ​ឋានានុក្រម និង​សហការី​ទាំងអស់ ទ្រង់​បានស្នើ​ទៅ​ព្រះរាជា សូមឱ្យ​មានការ​កែប្រែ​ដែលមាន​បែងចែក​ដូចតទៅ៖
ព្រះ​មហាថេរមួយអង្គៗពីមុន​ឥឡូវ​ត្រូវ​តែងតាំង​ជា​មេគណៈ ទទួលខុសត្រូវ​លើ​គណៈសង្ឃ​ក្នុង​ខេត្ត​នីមួយ។ ចំណែកឯ​ព្រះ​រាជាគណៈ​ទាំង៤សម្រាប់ និង​សម្ដេចព្រះសង្ឃរាជ​ជា​អ្នកត្រួតពិនិត្យ និង​សម្រេច​កិច្ចការ​សាសនា​ត​ទាំង ពួ​ង​ក្នុង​ព្រះរាជាណាចក្រ​កម្ពុជា​ទាំងមូល។ រាជាគណៈ ឬ​មន្ត្រី​សង្ឃ​ទាំង៤សម្រាប់ ត្រូវ​បែង​ចែកជា​ឯក ទោ ត្រី ចត្វា ដូច​មន្ត្រីជាន់ខ្ពស់​ខាង​អាណាចក្រ​ដែរ។
-សម្រាប់​ឯក​ជា​រាជាគណៈ​របស់​ក្សត្រិយ៍​ទ្រង់​រាជ្យ
-សម្រាប់ទោ​ជា​រាជាគណៈ​របស់​ក្សត្រិយ៍​ឧភយោរាជ
-សម្រាប់​ត្រី​ជា​រាជាគណៈ​របស់​សម្ដេចព្រះ​មហាឧបរាជ
-សម្រាប់​ចត្វា​ជា​រាជាគណៈ​របស់​សម្ដេចព្រះ​វររាជ​ជននី (សៀវភៅ​លោក​ត្រឹង​ងារ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ខ្មែរ​ភាគ២)
ព្រះពុទ្ធសាសនា​ក៏​ដើរតួ​យ៉ាងសំខាន់​ផងដែរ​ក្នុង​វិស័យ​អក្សរសាស្ត្រ និង​ការតាក់តែង​និពន្ធ។ ហេតុនេះហើយ​ទើប​ឃើញ​កើតមាន​ជា​អត្ថបទ​គម្ពីរ បិតក ជាតក​ច្រើន​កើតឡើង​ហូរហែ។ មិនតែប៉ុណ្ណោះ​អត្ថបទ​បែប​ព្រះពុទ្ធសាសនា ពោលគឺ​ទស្សនៈ​ពុទ្ធ​និយម​ត្រូវបាន​អ្នកនិពន្ធ​ខ្មែរ​យកមក​ធ្វើជា​ វិធីសាស្ត្រ ក្នុងការ​តាក់តែង​អត្ថបទ​របស់ខ្លួន​ផងដែរ។ ព្រឹត្តិការណ៍​ទាំងនេះ​បាន​កើតឡើង​នៅក្រោយ​ពេលដែល​ទីក្រុង​អង្គរ​ត្រូវបាន​ ព្រះរាជា​ខ្មែរ​បោះបង់ចោល ហើយ​ប្រទេស​ធ្លាក់ចូល​ទៅក្នុង​កលិយុគ ចម្បាំង​កើតមាន​ញឹកញាប់។
ការ​លើកយក​ទស្សនៈ​បុណ្យ​បាប​របស់​ពុទ្ធសាសនា​ម​ក​តាក់តែង​ជា​ស្នាដៃ​អក្សរ​ សិ​ល្បិ៍​នេះ ត្រូវបាន​អ្នកសិក្សា​ខ្លះ​វិភាគ​ថា​ជាការ​លើកទឹកចិត្ត​ដល់​ប្រជាពលរដ្ឋ​ ខ្មែរ ជាការ​លួងលោម កុំឱ្យ​ពួកគាត់​ធ្លាក់​ទឹកចិត្ត បាក់​ទឹកចិត្ត ដោយ​ចាត់ទុក​ហេតុការណ៍ ឬ​ទុក្ខលំបាក​វេទនា​ដែល​ខ្លួន​ជួបប្រទះ​នេះ​ជា​កម្ម​ពៀរ​របស់ខ្លួន​ដែល​បាន​ សាង​មកពី​អតីតជាតិ។ ព្រះសង្ឃ​ក្នុង​ពុទ្ធសាសនា​បាន​ដើរតួនាទី​យ៉ាងសំខាន់​ក្នុងការ​ថែរក្សា អក្សរ​សិ​ល្បិ៍ អក្សរសាស្ដ្រ​ជាតិ និង​ប្រពៃណី​ទំនៀមទម្លាប់​របស់​ខ្មែរ​ឱ្យនៅ​គង់វង្ស។
ចំពោះ​វិស័យ​សង្គមកិច្ច​វិញ​ព្រះសង្ឃ​ជា​គ្រូ​ពេ​ទ្រ ជា​អ្នកកាត់ក្ដី ជា​អ្នកមើលការខុសត្រូវ​ដ​ល់​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​ផងដែរ។ ទីធ្លា​វត្ត​អារាម បានក្លាយ​ទៅជា​ទី​សម្រាប់​ជន​ទុរគត​សម្រាក និង​ព្យាបាល​ជំងឺ ការសណ្តោស​របស់​ព្រះសង្ឃ​ពុទ្ធសាសនា ការចូលរួមចំណែក​ច្រើន​ក្នុង​វិស័យ​សង្គមជាតិ​នោះ បានធ្វើឱ្យ​ព្រះពុទ្ធសាសនា​កាន់តែ​ទទួល​បានការ​រាប់អាន​ពី​ប្រជាពលរដ្ឋ​ ខ្មែរ។
+ពុទ្ធសាសនា​សម័យ​អាណានិគម​បារាំង
សម័យ​អាណានិគមនិយម​បារាំង​គិត​ចាប់ពី​ឆ្នាំ១៨៦៣ នៅពេលដែល​ព្រះ​នរោត្តម​ទ្រង់​បាន​ចុះសន្ធិសញ្ញា​ជាមួយ​បារាំង​ថ្ងៃ១១ខែសីហា​ ឆ្នាំ១៩៦៣នេះ​តែម្ដង ក្នុង​បំណង​យក​បា​រាំងជា​ខែល​ការពារ​ប្រទេស​កម្ពុជា​ពី​ការឈ្លានពាន​របស់​ ប្រទេសជិតខាង មាន​យួន សៀម​ជាដើម។
ក្នុង​កំឡុង​សតវត្ស​ទី ១៧, ១៨, ១៩ប្រ​ទេ​សៀម​បាន​មាន​ឥទ្ធិពល​យ៉ាងខ្លាំង​មកលើ​នយោបាយ​ក្នុងស្រុក​របស់​ ខ្មែរ ដែលជា​ហេតុ​ធ្វើឱ្យ​ឥទ្ធិពល​នៃ​ប្រពៃណី​សាសនា​ក៏​លាយឡំ​ជាមួយគ្នា​នោះ​ ផងដែរ។ ដូចជា​នៅក្នុង​ឆ្នាំ១៨៥៥ ព្រះបាទ​នរោត្តម​បាន​និ​មិ​ន្ត​ព្រះសង្ឃ​ធម្មយុត្តិកនិកាយ​ពី​ប្រទេស​សៀម​ ចូល​ម​ក្នុងស្រុក​ខ្មែរ ដើម្បី​បង្កើត​និកាយ​នេះ​នៅក្នុង​ស្រុក​ខ្មែរ​ផងដែរ។ សម្ដេច​ប៉ាន​ទ្រង់​ជា​ព្រះសង្ឃ​ខ្មែរ​ក៏ប៉ុន្តែ​ទ្រង់​បាន​ទៅ​សិក្សា​ប្រទេស ​សៀម ហើយ​ត្រូវបានតែងតាំង​ជា​ព្រះសង្ឃ​ធម្មយុត្តិ​ដំបូង​គេ​បង្អស់​នៅក្នុង​ ប្រទេស​កម្ពុជា គង់នៅ​ក្នុង​វត្ត​បទុម​វ​ត្តី​ក្រុងភ្នំពេញ។ ហើយ​ប្រពៃណី​នេះ​បាន​បន្ត​ជាប់​គ្រប់​រាជការ​ព្រះមហាក្សត្រ​ខ្មែរ​រហូតដល់​ សព្វថ្ងៃ។
ក្នុងសម័យ​អាណានិគម​នេះ ក៏​មិន​ខុសពី​សម័យ​កណ្ដាល​ប៉ុន្មាន​ដែរ ព្រះពុទ្ធ សាសនា​បាន​ដើរតួនាទី​យ៉ាងសំខាន់​នៅក្នុង​សង្គម​ខ្មែរ ទាំង​វិស័យ​សង្គមកិច្ច សុខាភិបាល អប់រំ យុត្តិធម៌ និង​ជាឃ្លាំង​អភិរក្ស​អក្សរសាស្ដ្រ​ជាតិខ្មែរ ព្រមទាំង​វប្ប​ធ​ម៍​ប្រពៃណី​របស់​ខ្មែរ​យើង​ផងដែរ។ ក្រោម​ការជិះជាន់​របស់​បារាំង​មកលើ​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ និង​ពុទ្ធសាសនា បានធ្វើឱ្យ​ព្រះសង្ឃ​ខ្មែរ​ងើបឡើង​តស៊ូ​បះបោរ​ប្រឆាំង​ជាមួយ​បារាំង ប៉ុន្តែ​ត្រូវ​បរាជ័យ​យ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ រហូតដល់​មានការ​ចាប់ខ្លួន​ធ្វើ​ទោសទណ្ឌ​ទៀតផង។ តែ​ទោះបីជា​យ៉ាងណាក៏ដោយ​ក៏​ពុទ្ធសាសនា​នៅតែ​ពង្រឹង​ខ្លួន​ជានិច្ច​ពុំមាន​ ការចុះ​ញ៉ម​ជាមួយ​ពួក​បារាំង​នោះឡើយ ដែល​នៅ​ឆ្នាំ១៩១៤គេ​ឃើញ​មានការ​សាងសង់​សាលា​ភាសាបាលី​ជាន់ខ្ពស់​មួយ​នៅ​ ភ្នំពេញ និង​ក្រោយមក​កែប្រែ​ទៅជា​មហាវិទ្យាល័យ។ ការសិក្សាអប់រំ​ចំពោះ​ព្រះសង្ឃ​មិន​ត្រឹមតែ​ចំណេះដឹង​ខាង​ភាសាបាលី​ប៉ុណ្ណោះ ​ទេ ក៏ប៉ុន្តែ​មូលដ្ឋានគ្រឹះ​នៃ​ចំណេះដឹង​ទូទៅ​តាមបែប​ទំនើប​ក៏ត្រូវ​យកមក​ សិក្សា​រៀនសូត្រ​នៅឯ​សាលារៀន​ផងដែរ។ សាលា​បាលី​ជាន់​ទាប​ត្រូវបាន​បង្កើតឡើង​នៅក្នុង​ឆ្នាំ១៩៣៣ដើម្បី​ផ្ដល់​ លទ្ធភាព​ឱ្យ​ព្រះសង្ឃ​ដែល​ទើប​បួស​ថ្មី​អាច​សិក្សា​ពី​ភាសាបាលី​នេះ​ពី​ កម្រិត​ដំបូង​បាន។
+ពុទ្ធសាសនា​សម័យ​ ខ្មែរក្រហម
កំឡុង​ឆ្នាំ១៩៧៥នៅពេលដែល​ពួក​ខ្មែរក្រហម​បាន​ដណ្ដើម​កាន់កាប់​ទីក្រុង​ ភ្នំពេញ​ជា​ស្ថាពរ ពួកគេ​បាន​បំបាត់ ចោល​ទាំងអស់​នូវ​ជំនឿ​សាសនាផ្សេងៗ មិនឱ្យ​មានការ​គោរព​ប្រតិបត្តិ​អ្វី​ទាំងអស់ សូម្បីតែ​ព្រះសង្ឃ​ជាទី​សក្ការៈ​ត្រូវបាន​ពួក​នោះ​ចាប់​ផ្សឹក​ទាំងអស់។ ទី​អារាម​បានក្លាយ​ទៅជា​ឃ្លាំង​ផ្ទុក​នូវ​សម្ភារ សព្វាវុធ និង​ជាឃ្លាំង​ស្រូវ ឬ​ត្រូវ​បំផ្លាញ ចោល។ តាម​ការប៉ាន់ស្មាន​នៅមុន​របប​ខ្មែរក្រហម​ព្រះសង្ឃ​ខ្មែរ​មាន​ចំនូ​ន​សរុប​ ចន្លោះ​ពី៦៥០០០អង្គ ទៅ៨០០០០ អង្គ។ ប៉ុន្តែ​ក្រោយ​ពេលដែល​ខ្មែរក្រហម​បាន​ត្រូវបាន​កម្ចាត់ នៅ​កំឡុង​ឆ្នាំ១៩៨០ព្រះសង្ឃ​ត្រូវបាន​គេ​ប្រមូលផ្តុំ​ឡើងវិញ​សល់​មិន​ ដល់៣០០០អង្គ​ផង។
+ពុទ្ធសាសនា​សម័យ​ក្រោយ​ របប​ប៉ុលពត
ក្រោយ​ជ័យជំនះ​លើ​កងទ័ព​ខ្មែរក្រហម​នៅ​ឆ្នាំ១៩៧៩ ជំនឿ​សាសនា​ត្រូវបាន​បើកចំហ​ឡើងវិញ​សម្រាប់​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ។ ព្រះពុទ្ធសាសនា​ ក៏ត្រូវ​បាន​លើកតម្កើង​សារជាថ្មី​ផងដែរ ​ដោយ​រដ្ឋាភិបាល​បាន​និមន្ត​ព្រះសង្ឃ​ខ្មែរ​ ដែល​បាន​ភៀសខ្លួន​ទៅ​ប្រទេស​វៀតណាម​កាលពី​កំឡុង​សម័យ​ខ្មែរក្រហម​នោះ ចូលមកក្នុង​ប្រទេស​ក​ម្ពុ​ជា​វិញ​ដើម្បី​ដឹកនាំ​ព្រះពុទ្ធសាសនា​ឡើងវិញ។ នៅ​ឆ្នាំ១៩៨១​ព្រះសង្ឃ​ខ្មែរ​មួយអង្គ​ត្រូវបានតែងតាំង​ជា​ព្រះសង្ឃ​ទី១នៃ​ កម្ពុជា​គណៈមហានិកាយ ទ្រង់​ព្រះនាម​ទេព​វង្ស។ បច្ចុប្បន្ននេះ​ព្រះពុទ្ធសាសនា​បាន​ដើរតួនាទី​យ៉ាងសំខាន់​ក្នុងការ​ដឹកនាំ​ ប្រទេស ពុទ្ធសាសនា​បានក្លាយ​ជា​អ្នក​អប់រំ​ដល់​ពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​ទូទៅ ពុទ្ធសាសនា​ក៏បាន​ជួយ​សង្គម​ខ្មែរ​ក្នុង​វិស័យផ្សេងៗផងដែរ។ ព្រះសង្ឃ​មាន​រាប់សែន​អង្គ​នៅ​ទូទាំងប្រទេស ដែល​ទន្ទឹមនឹងនោះ​វត្ត​អារាម​ក៏ត្រូវ​បាន​កសាង​ឡើងជា​បន្តបន្ទាប់​ពាសពេញ​ ប្រទេស​ផងដែរ។ នៅ​ឆ្នាំ១៩៩១ក្រោយពី​ធ្វើ​មាតុភូមិនិវត្តន៍​ចូល​កម្ពុជា​វិញ ព្រះបាទ​នរោត្តម​សីហនុ​បានរៀបចំ​ឡើងវិញ​នូវ​រចនាសម្ព័ន្ធ​ដឹកនាំ​ពុទ្ធសាសនា ​ដោយមាន​ទាំង​ធម្មយុត្តិកនិកាយ និង​មហានិកាយ។ ទន្ទឹមនឹង​ការចាត់ទុក​ព្រះពុទ្ធសាសនា​ជា​សាសនា​របស់​រដ្ឋ ស្របតាម​រដ្ឋធម្មនុញ្ញ​របស់​កម្ពុជា​នៅ​ឆ្នាំ១៩៩១ ការប្រកាន់​ជំនឿ​សាសនា​ដទៃទៀត​ក៏ត្រូវ​បាន​គាំទ្រ​ពី​រដ្ឋា​ភិ បាល​ផងដែរ។

សរសេរដោយ អ្នកស្រាវជ្រាវ ឯកសារអេឡិចត្រូនិច ប៉ាន មូលដ្ឋានីយកម្ម​អក្ខរក្រមខ្មែរ
Continue reading...

Cambodia's Bronze Mettle



The very name "Angkor" conjures images of towering stone spires, rocks morphing into giant undulating snakes, carved faces bulging from temple walls. But these palaces and temples housed bronzes—idols, ritual objects and decorative statues that took their place within the endless unfolding of stone reliefs and statuary. In "Gods of Angkor: Bronzes from the National Museum of Cambodia," the Arthur M. Sackler Gallery of Art presents 24 such bronzes along with a dozen others that precede the Angkor period (ninth to mid-15th century). Together they establish that the Khmer people of Cambodia have a rich bronze-casting tradition that produced magnificent works.
Continue reading...

Thursday, May 6, 2010

The Buddhist Attitude



In Buddhism, right attitude is closely connected with understanding and knowledge. It is founded on wisdom. With right attitude we see Buddhism not simply as a system of beliefs, but a teaching that offers an effective system for exploring reality and the deeper levels of mind, one that leads to the very foundation of consciousness itself. This naturally entails an element of penetrative insight and constant awareness. In addition to these more profound teachings, Buddhism also presents us with a system of rituals which are the natural result of over twenty-five centuries of cultural growth and development.

Because Buddhism is a religion of self-help, the first and foremost duty of a Buddhist is to understand the
Continue reading...

Monday, April 26, 2010

អាពាហ៍ពិពាហ៍​( Wedding )


    ​អាពាហ៍ពិពាហ៍ គឺជា​ពិធី​មង្គល​មួយ​យ៉ាងសំខាន់​បំផុត ដោយហេតុ​ថា ពិធី​នេះ​មាន​អត្ថន័យ​ដ៏​ទូលំទូលាយ​ណាស់​ក្នុង​គ្រួសារ​ខ្មែរ គឺ​ក្នុង​ពិធី​នេះ​ហើយ​ដែល​ព្រឹទ្ធាចារ្យ​ចាស់ទុំ ដែល​ជា​ឪពុក​ម្ដាយ​ទាំងសងខាង​របស់​កំលោះ​ក្រមុំ ភ្ជាប់​ផ្សំផ្គុំ​ពួកគេ​ដែល​ជា​កូន​ឲ្យទៅ​ស្វាមីភរិយា​ប្រចាំ​ជីវិត ។​ពាក្យ​អាពាហ៍​នេះ​កើតចេញ​ពី​ពាក្យ​សំស្ក្រឹត​ថា ’​អា​វា​ហី​” ហើយ​មានន័យថា ការនាំ​កូនស្រី​ទៅ​ខាង​ប្រុស ។ រីឯ​ពាក្យ​ពិពាហ៍​វិញ​មានន័យ​ថា ការនាំ​កូនប្រុស​ឲ្យទៅ​ខាង​កូនស្រី ហើយ​ពាក្យ​នេះ​ក៏​កើតចេញ​ពី​ភាសាសំស្ក្រឹត​វិវាហី ។ តែ​ចំពោះ​ជនជាតិ​ខ្មែរ​វិញ ខុស​ពី​ក្លិង្គ​គេ​មាន​ទម្លាប់​នាំ​កូនប្រុស​ទៅខាង​កូនស្រី​វិញ គឺ​ចំណុច​នេះ​ហើយ​ដែល​ចង្អុល​ឲ្យ​យើង​ដឹង​ថា ខ្មែរ​យើង​នា​សម័យ​អតីតកាល​តែង​និយម​ស្រី​ជា​ធំ​ក្នុង​សង្គម​ជាតិ ។ បំណង​ធំ​របស់​ឪពុកម្ដាយ ចំពោះ​កូន​គឺ​សុភមង្គល​របស់​ប្ដី​ប្រពន្ធ ។ ពាក្យ​ថា ប្ដី ឬ​ស្វាមី​មានន័យ​ថា ម្ចាស់​, លោក​ម្ចាស់ អ្នក​ចិញ្ចឹម​បីបាច់​ថែរក្សា ។ ចំណែក​ពាក្យ​ថា ប្រពន្ធ ឬ​ភរិយា​វិញ​មានន័យថា បំណង​មេត្រី​រួមរឹត ។​
ដូច្នេះ​បើ​និយាយ​ឲ្យ​ខ្លី​មក វត្ថុបំណង​របស់​អ្នមានគុណ​ទាំង​ឪពុក​ម្ដាយបង្កើត ទាំង​ឪពុក​ម្ដាយក្មេក គឺ​មាន​សេចក្ដីប្រាថ្នា​ឲ្យ​គូ​ស្វាមីភរិយា​ស្រលាញ់គ្នា ប្រកប​ដោយ​សុខភាព សុខដុមរមនា សុភមង្គល​ចំពោះ​បុត្រាបុត្រី​តែប៉ុណ្ណោះ តាំងពី​ពេល​រៀប​អាពាហ៍ពិពាហ៍​រហូតដល់​ចាស់ ពោល​គឺ​ពេល​សក់ស្កូវ ឬ​បាក់ធ្មេញ​រៀងៗ​ខ្លួន ។ បើ​និយាយ​ម្យ៉ាង​ទៀត​គឺ ស្រលាញ់​គ្នា​រហូត​ដល់​ជីវិតក្ស័យ​តែម្ដង ។ ក្នុងករណី​នេះ​ហើយ ដែល​បុព្វបុរស​ខ្មែរ​បាន​បង្កើតឡើង នូវ​ពិធីការ​ខ្លះ​ដែល​មាន​លក្ខណៈ​តឹងតែង និង​អធឹកអធម ដើម្បី​ឲ្យ​ស្វាមី​-​ភរិយា​ចងចាំ​ទុក​ជា​អនុស្សាវរីយ៍ កុំឲ្យ​ភ្លេច​ពេលដែល​ខ្លួន​គេ​ទាំង​ពីរ​បាន​គ្នា​ជា​ប្ដី​-​ប្រពន្ធ ។ ម្យ៉ាងទៀត​សូម​រំលឹក​ឡើងវិញ​ថា ភាព​ឱ​ឡា​រឹក​នៃ​ពិធី​អាពាហ៍ពិពាហ៍​ខ្មែរ ដោយ​មាន​ការចូលរួម​ពី​សំណាក់​ញាតិមិត្ត​ជិត​ឆ្ងាយ ដែល​ជា​ភ្ញៀវ​ផង និង​ជា​សាក្សី​ដឹង​ឮ​ផង ក៏​ជា​វិធីសាស្ត្រ​មួយ​ដែរ ។ ទន្ទឹម​ជាមួយនេះ​វត្ថុបំណង​មួយទៀត​គឺ ដើម្បី​ឲ្យ​គូ​ស្វាមីភរិយា​ពត់ចិត្ត​ឲ្យ​ចេះ​អត់ធ្មត់​សង្កត់ចិត្ត សក្ដិសម​នឹង​ពរ​សព្វ​សារធុ​ការ ដែល​បាន​ទទួល​នៅក្នុង​ច្បាប់រដ្ឋប្បវេណី​ខ្មែរ មាន​ការយល់ព្រម​ពី​អ្នកមានគុណ​ទាំងសងខាង ។​ក្នុងករណី​នេះ​ហើយ ដែល​នាទី​របស់​មេបា​ក្នុងនាម​ជា​ឪពុក​ម្ដាយ​ខាង​ប្រុស ឬ​នាទី​របស់​មេបា​ខាង​ស្រី​មាន​សារសំខាន់​ណាស់ ។ ម្យ៉ាងទៀត​នា​សម័យ​ដើម គឺ​មាន​ការកំណត់​អាយុកាល​ដែរ ដែល​ប្រុស​ចាប់ពី​អាយុ ១៧ ឆ្នាំ ចំពោះ​ស្រី​វិញ​ពី ១៤ ឆ្នាំ ។ គេ​ក៏​កត់ត្រា​នូវ​ពិធី​លើក​ជំនូន ឬ​ខាន់ស្លា ពិធី​បែងចែក​ទ្រព្យ​តាម​ក្បួន​ប្រពន្ធ​ទូល​ប្ដី​រែក ។ នេះ​ជា​ទំនៀម​ទំលាប់​ដែល​មាន​ពី​បុរាណកាល​មក ។​
ក្នុង​ការផ្សំផ្គុំ​បុត្រី និង​បុត្រា គួរ​រំលឹក​ឡើងវិញ​ដែរ ដើម្បី​ឲ្យ​ប្ដី​ប្រពន្ធ​ចេះ​ថែរក្សា​គ្នា ដោយ​សុភមង្គល ចាស់ទុំ​ខ្មែរ​រមែង​តែង​ជ្រើសរើស​តាម​តារាង​ផ្សំ​ស​ម្ព​ង្ស និង​តាម​តារាង​សម្ពង្ស​នាគ ដណ្ដឹង​គូ​ដែល​ជា​របៀប​មើល​គូព្រេង​បុរាណ ។ ម្យ៉ាងទៀត​គេ​ក៏​ត្រូវ​មើល​ថ្ងៃ​ខែ កំណើត​តាម​បទ​បែប​បុរាណ​ដូចជា របៀប​មើល​លក្ខណៈ​ប្រុស​-​ស្រី ពិធី​មើល​វេលា​ជាដើម ដែល​គេ​ដកស្រង់​តាម​ក្បួន​ពិភេក្សណ៍ ហោ​រា​...​។​
    ​រួម​សេចក្ដី​មក វត្ថុបំណង​របស់​ឪពុកម្ដាយ ឬ​គូ​សា្វមីភរិយា​គ្មានអ្វី​ក្រៅ​ពី​សេចក្ដី​សុខសប្បាយ និង​សិរី​សួស្តី​ឡើយ សំរាប់​ដំណើរ​ជីវិត​របស់​គេ  ៕ (​ម​ .​ត្រា​ណេ​ និងពីពត៍មានCEN )

Continue reading...

ប្រវត្ដិ​ខ្លែង​ខ្មែរ


១-​សម័យ​មុន​នគរ​ភ្នំ (៤០០​ឆ្នាំ មុនគ​.​ស​)
“​ ខ្លែងឯក​” ដែល​មានឈ្មោះ​ដើម​ថា “​ខ្លែង​ព្នង​” បាន​បង្កើត​ឡើង​ដោយ​បុព្វបុរសខ្មែរ​ប្រមាណ​ជា​៤០០​ឆ្នាំ មុន​គ្រិស្ដសករាជសំរាប់​បង្ហោះ​ក្នុង​ពិធី​បង្ហោះ​ខ្លែង​នា​រដូវ​ច្រូតកាត់ ។ សម័យ​មុន​នគរ​ភ្នំបុព្វបុរស​ខ្មែរ​មាន ជំនឿ​លើ​អ្នកតា ហើយ​ជំនឿ​នោះនាំ​ឱ្យ​ដូនតា​យើង​តែងតែ​ប្រារឰ​ពិធី​ឡើងអ្នកតា​នៅដើមរដូវ​ វស្សា​ដើម្បី​សុំ​ទឹកភ្លៀងសំរាប់​បង្កបង្កើន​ផល ហើយ​នា​រដូវ​ច្រូតកាត់​តែងតែប្រារឰ​ពិធី​បង្ហោះ​ខ្លែង​ដើម្បី​សម្ដែង​នូវ​ ការ​ដឹងគុណ​ចំពោះ​អ្នកតា​ដែល​បាន​ជួយ​ឱ្យ​ភោគផលស្រូវ​ដំណាំ​បាន​ផល​ល្អ ។ ខ្លែង​សម័យ​នោះ ឆ្អឹង​ធ្វើ​ឡើង​ដោយ​ឫស្សី និង​តួ​ខ្លែង​ពាស ដោយ​ស្លឹកឈើ ដែល​ត្បាញ​ដូច​កន្ទេល ។
ពិធី​បង្ហោះ​ខ្លែង​កើតឡើង​ផ្សារ​ភ្ជាប់​ជាមួយ​ នឹង​វិស័យ​កសិកម្ម ។
២-​សម័យ​នគរ​ភ្នំ​(​ស​.​វ​ទី​១​ដល់ទី​៦)
ដើម ​ស​.​វ​នៃ​គ​.​ស រដ្ឋ​នគរ​ភ្នំ ត្រូវ​បានបង្កើត​ឡើង ហើយ​ដូនតា​ខ្មែរ​បាន​ទទួល​វប្បធម៌​ឥណ្ឌា មាន​សាសនា អក្សរ​សិ​ស្ប៍ សិល្បៈ ។ សម័យ​នគរ​ភ្នំកសិកម្ម​មានការ​រីកចំរើន​លូតលាស់​ខ្លាំង​ដោយសារ​ជោគជ័យខាង​ នយោបាយ​ទឹក ។ អ្នកស្រុក​ចេះ​ជីក​ព្រែកខ្វាត់ខ្វែង​សំរាប់​បង្ហូរ​ទឹកជំនន់​ទន្លេមេគង្គ ចោល​ចេញ​ផង លាង​សំអាត​ភក់​ល្បប់ និងអំបិល​ដែល​ជ្រួតជ្រាប​ក្នុង​ដី​ផង និង​សំរាប់ប្រើប្រាស់​ជា​គមនាគមន៍​ផង ។ សេចក្ដីបញ្ជាក់​ពី​កសិកម្ម​រីក​ចំរើនតាម​ឯកសារ​ចិន បាន​កត់ត្រា​ទុក​ថា “​សាបព្រោះ​មួយ​ឆ្នាំច្រូតកាត់​បី​រដូវ​” ។ ពិធី​បង្ហោះ​ខ្លែង​ប្រហែលជាបាន​រៀបចំ​ឡើង​តាម​ជំនឿ​អ្នកតា និង​ព្រហ្មញ្ញសាសនា ដើម្បី​សម្ដែង​នូវ​ការ​ដឹងគុណ ចំពោះ​អ្នកតា និង​ព្រះពាយ ដែល​បាន​ជួយ​ឱ្យការ​ដាំ​ដុះ​ទទួលផល​បាន​ច្រើន ។ សម័យ​នោះខ្មែរ​ប្រកាន់​យក​របប​មាតា​ធិ​ប​តេ​យ្យ ទើបខ្លែង​ត្រូវ​បាន​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​មេ​ឬ​ព្រះ​មហាក្សត្រិយានី ។ ខ្លែង​ព្នង​ក៏​ត្រូវ​បាន​អ្នកស្រុក ហៅ​ថា ខ្លែង​មេ​កូន គឺ​មេ​ជា​ព្រះ​មហា​ក្ស​ត្រិយា​នី កូន​ជា​ប្រជារាស្ដ្រ ។
៣-​ សម័យ​ចេ​ន​ឡា (​ស​.​វ ទី​៧ ដល់ ទី​៨)
សម័យ​ចេ​ន​ឡា នយោបាយ​ទឹក​មាន​ភាពរឹងរឹតតែ​ប្រសើរ​ឡើង​ថែម​ទៀត ញ៉ាំង​ឱ្យមានការ​កសាង​ទីក្រុង​ធំ​ៗ​នៅ​ក្បែរ​មាត់​ស្ទឹង និង​ញ៉ាំង​ឱ្យ​កសិកម្ម​កាន់តែ​មានការ​រីក​ចំរើន ឯ​ពិធី​បង្ហោះ​ខ្លែង​ទំនងជា​បាន​រៀបចំ​ឡើង ប្រសើរ​ជាង​សម័យ​នគរ​ភ្នំ ។
ប៉ុន្ដែ ​នៅ​ពេល​ដែល​ចេ​ន​ឡា​គ្មាន​ស្ថិរភាព នយោបាយ​នា​ស​.​វ​ទី​៨ ដោយ​ទឹកដី​ត្រូវ​បានបែងចែក​ជា​ពីរ គឺ​ចេ​ន​ឡា​ដីគោក និង​ចេ​ន​ឡា លិច​ទឹក ហើយ​ប្រទេស​ជាតិ​ក៏​ធ្លាក់​ក្រោម​ការត្រួតត្រា​នៃ​ពួក​ជ្វា​ថែម​ទៀត  នាំ​ឱ្យ​អ្នកស្រុកពុំ​បាន​ទទួល​សេចក្ដី​សុខក្សេមក្សាន្ដ ដូច្នេះពេល​នោះ​ប្រហែលជា​ពុំ​មានឱកាស​រៀបចំ​ពិធីបង្ហោះ​ខ្លែង​ឡើយ ។
៤- ​សម័យ​អង្គរ (​គ​.​ស​៨០២ ដល់ ១៤៣១)
សម័យ​អង្គរ ជា​សម័យ​ដ៏​រុងរឿង​បំផុតនៃ​ប្រវត្ដិសាស្ដ្រ​ខ្មែរ​បាន​ផ្ដើម​ឡើង​នាគ​.​ស ៨០២ ដោយ​វីរ​មហាក្សត្រ​ខ្មែរ គឺ​ព្រះបាទជ័យ​វរ្ម័ន​ទី​២ បន្ទាប់​ពី​ព្រះ​អង្គ​បាន​រំដោះប្រទេស​ផុត​ពី​ការ​ត្រួតត្រា​របស់​ពួក​ជ្វា​ មក​។ ក្នុង​សម័យ​អង្គរ​ប្រជានុរាស្ដ្រ​បាន​សុខ​ក្សេមក្សាន្ដ និង​មានចិត្ដ​ជ្រះថ្លាគោរព​តាម​ជំនឿ ព្រហ្មញ្ញសាសនា​និង​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា ចូលរួម ដោយ​ក្ដី​រីករាយ​បំផុត​ក្នុង​ការ​កសាង​ប្រាសាទ​ល្អ​ៗ​វិចិត្រ ព្រមទាំង​ផ្លូវថ្នល់ ស្ពាន​ពេញ​ផ្ទៃប្រទេស ។ ភាព​រុងរឿង​នោះ ដោយសារ​នយោបាយ​ទឹក​ត្រឹមត្រូវ មានការ​ជីកបារាយណ៍​ធំ​ៗ ប្រឡាយ​ទឹក ធ្វើ​ឱ្យ​មានទឹកបរិបូណ៌ ញ៉ាំង​ឱ្យ​កសិកម្ម​លូតលាស់​ជា​អតិបរមា ហើយ​ជីវភាព​របស់​ប្រជារាស្ដ្រ​បានស្គាល់​នូវ​ភាព​សម្បូណ៌​សប្បាយ​រុងរឿង​ យ៉ាងពិតប្រាកដ ។ តាម​លោក​ជីវ​តា​ខ្វាន់ អ្នកការទូត​ចិន ដែល​បាន​មក​កាន់​អង្គរ​នាគ​.​ស​១២៩៦-១២៩៧ បានឱ្យ​ដឹង​ថា ខ្មែរ​សម័យ​អង្គរ​អាចធ្វើស្រែ​បាន​៣​ឬ​៤​ដង​ក្នុង​មួយ​ឆ្នាំ ។
ដោយសារ​កសិកម្ម​រីក​លូតលាស់ ពិធីបង្ហោះ​ខ្លែង​ជា​ព្រះរាជ​ពិធី​មួយ​ដ៏​សំខាន់ ដែលជា​រៀង​រាល់​ឆ្នាំ តាម​ជំនឿ​ព្រហ្មញសាសនា ទាក់ទង​នឹង​កសិកម្ម ព្រះមហាក្សត្រ​ខ្មែរបាន​ប្រារឰ​ពិធី​ច្រត់ព្រះនង្គ័ល​នា​ដើមរដូវវស្សា ដើម្បី​គោរព​ទេព្ដា​ដី និង​ជា​ព្រះរាជកិច្ច បើក​រដូវ​ធ្វើស្រែ​ចំការ ហើយ​នា​ដើមរដូវប្រាំង​ប្រារឰ​ពិធី​បង្ហោះ​ខ្លែង​ដើម្បី​សម្ដែង​នូវការ​គោរព និង​ដឹងគុណ​ចំពោះ​ព្រះពាយ ក្នុងការ​បង្ក​ធាតុអាកាស​ល្អ​សំរាប់​អ្នកស្រុក​ច្រូតកាត់​ប្រមូល​ផល ។ យោង​តាម​សិលាចារឹក គ​.​ស​៩៧២ បានឱ្យ​ដឹង​ថា នា​សម័យ​អង្គរ ខ្លែងជា​វត្ថុ​សក្ការៈ ។
ប៉ុន្ដែ​ភាព​ថ្កុំថ្កើង​ខ្ពង់ខ្ពស់​បំផុត​នៃ​ សម័យអង្គរ បាន​បញ្ចប់​ទៅ​វិញ​ជាមួយនឹង​ភាព​សោកសៅ​ដ៏​ជូរ​ចត់​ក្នុង​ប្រវត្ដិសាស្ដ្រ​ ខ្មែរនាគ​.​ស ១៤៣១ ដោយសារ​ទ័ព​សៀម​សម័យ​ក្រុងអយុធ្យា​វាយលុក​ចូល​ក្រុង​អង្គរ បង្ក​ឱ្យ​បែកបាក់​សង្គម​គ្រួសារ​ខ្មែរ រហូត​ដល់​ត្រូវ​ចាកចោល​នា​ឆ្នាំ​១៤៣២ ដោយ​ព្រះបាទ​ចៅពញាយ៉ា​ត​។ ចាប់ពី​ពេល​នោះ​មក អារ្យធម៌​ខ្មែរ ចុះ​អន់​ថយ និង​ផ្នែក​ខ្លះ​នៃ​វប្បធម៌​ខ្មែរ​ត្រូវ បាត់បង់ និង​បាត់​តម្លៃ​ដូច​ជា សិល្បៈ ប្រពៃណី ទំនៀមទំលាប់ ក្នុង​នោះ​ខ្លែង​ត្រូវ​បាន​គេ​បំភ្លៃ ឱ្យ​យល់​ថា ជា​វត្ថុ​ចង្រៃ​ទៅ​វិញ ហើយ​ព្រះ រាជពិធី​បង្ហោះ​ខ្លែង​ក៏​ពុំ​ប្រារឰ​តាំងពី​ពេល​នោះ​មក​។
៥-​ រជ្ជកាល​ព្រះបាទ​ស​ត្ថា​ទី​១ (​គ​.​ស ១៥៧៦-១៥៩៥)
រហូត​មក​ដល់​ រជ្ជកាល​ព្រះ​ស​ត្ថា​ទី​១ ទើប មាន​អ្នកស្រុក​ខ្មែរ​បង្ហោះ​ខ្លែង​ឡើង​វិញ ។ ភស្ដុ​តាង​គឺ​នា​ឆ្នាំ​១៥៩០ ជនជាតិ​ព័រ​ទុ​យ​ហ្គេ ម្នាក់​ឈ្មោះ Quiroga de San Antonio បានមក​ទស្សនា​ស្រុក​ខ្មែរ សរសេរ​ថា ខ្មែរ​បង្ហោះ  ខ្លែង​ដែល​មាន​ឆ្អឹង​ធ្វើ​ពី​ដើម​បបុស តួ​ខ្លែង ពាស​ដោយ​ក្រដាស ហើយ​ខ្លែង​នោះ​បន្លឺ សម្លេង​យ៉ាង​ពីរោះ​ពេល​ហោះ​ឡើង​លើ អាកាស ។
ទោះបី​មានការ​បង្ហោះ​ខ្លែង​ឡើង​វិញ​ក៏ ដោយ ក៏​ពុំ​មាន​ព័ត៌មាន​ឱ្យ​ដឹង​ប្រាកដ​ថា មហាក្សត្រ​បាន​ប្រារឰ​ព្រះ​រាជពិធី​បង្ហោះ ខ្លែង​ឡើយ ។
៦-​ រជ្ជកាល​ព្រះបាទ​ស្រី​សុរិយោ​ព​ណ៍ (​គ​.​ស ១៦០៣-១៦១៨)
ពី​គ​.​ស ​១៦០៣ ដល់​១៦១៨ ក្នុង​រជ្ជកាល ព្រះ​បរម​រាជា​ស្រី​សុរិយោ​ព​ណ៍ មាន​ព័ត៌មាន  ឱ្យ​ដឹង​ថា ព្រះមហាក្សត្រ​បាន​ប្រារឰ​ព្រះរាជ ពិធី​បង្ហោះ​ខ្លែង​ឡើង​វិញ ប៉ុន្ដែ​តាម​ជំនឿ​ព្រះ ពុទ្ធសាសនា ។
៧-​រជ្ជកាល​ព្រះបាទ​អង្គឌួង (​គ​.​ស ១៨៤០-១៨៥៩)
ព្រះបាទ​អង្គឌួង ជា​ព្រះរាជា​មួយ​អង្គ ប្រកបដោយ​ទសពិធរាជធម៌ យក​ព្រះ​ទ័យ​ទុក ដាក់​បំផុត​ខាង​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា និង​រៀបចំ​ឱ្យ មាន​សន្ដិភាព​ក្នុង​ប្រទេស ។ ព្រះ​អង្គ​បាន កសាង​ប្រទេស​ឡើង​វិញ ដោយ​លើកតម្កើង ជីវភាព​ប្រជារាស្ដ្រ និង​លើក​ផ្លូវ​មួយ​ពី​រាជ ធានី​ឧដុង្គ​ទៅ​កំពត​ដើម្បី​ភ្ជាប់​កំពង់​ផែ​សមុទ្រ និង​ផ្លូវ មួយទៀត​ពី​ឧដុង្គ​ទៅ​កំពង់ហ្លួង ដែល ជា​កំពង់​ផែ​ដ៏​សំខាន់​តាម​មាត់ទន្លេ ។ ក្នុង​ការ ការពារ​សម្បត្ដិ​ធម្មជាតិ ព្រះ​អង្គ​បាន​ហាម​ការ បរបាញ់​សត្វ និង​មិន​ឱ្យ​នេសាទ​ត្រី​ដោយ​ប្រើ ព្រួល​រាំង​ពេញ​ព្រែក​ឡើយ ។ ខាង​វិស័យ​វប្ប ធម៌ ព្រះបាទ​អង្គឌួង បាន​បង្កើត​សាលា​តាម វត្ដ​ជា​ច្រើន និង​លើកទឹកចិត្ដ​អ្នកប្រាជ្ញ​កវី ដើម្បី​ជួយ​លើកតម្កើង​អក្សរសាស្ដ្រ​ខ្មែរ ។ ព្រះ​អង្គជា​អ្នកនិពន្ធ​ដ៏​ឆ្នើម​មួយ​រូប ខាង​ផ្នែក  អក្សរសិល្ប៍​ខ្មែរ ។
រៀង ​រាល់​ឆ្នាំ ចាប់ពី​ថ្ងៃ ១២​កើត ដល់​ថ្ងៃ ១៥​កើត ខែ​មិគសិរ នៅ​ក្នុង​វាំង​នា​រាជធានី ឧដុង្គ ព្រះបាទ​អង្គឌួង​តែង​ប្រារឰ​ព្រះរាជ​ពិធី បង្ហោះ​ខ្លែង​តាម​បែប​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា ដោយ មាន​សង់រោង​ពិធី​៥​អន្លើ ហើយ​និមន្ដ​ព្រះសង្ឃ រាជាគណៈ​ចំរើន​ព្រះ​បរិត្ដ​នៅ​គ្រប់​រោង​ទាំង ៥ ដែល​មាន​តាំង​គោម និង​ខ្លែង​ចំនួន​៥ ។ ព្រះ រាជពិធី​នេះ ប្រារឰ​ឡើង​ដើម្បី​ឧទ្ទិស​ដល់​ព្រះ ចូឡាមណី​ចេតិយ និង​ដើម្បី​បួងសួង​កុំឱ្យ​មាន ភ្លៀង​ឬ​ទឹកជំនន់​ក្នុង​ឱកាស​ច្រូតកាត់ ព្រម ទាំង​ដើម្បី​សុភមង្គល និង​សុខ​សន្ដិភាព សំរាប់ អ្នកស្រុក​ទូ​ទាំង​នគរ​ខ្មែរ ។
ចាប់តាំងពី​ព្រះបាទ​អង្គឌួង​សោយ​ទិវង្គត នា​ឆ្នាំ​១៨៥៩​ទៅ ពិធី​បង្ហោះ​ខ្លែង​ពុំ​មាន​ព្រះ មហាក្សត្រ​ជំនាន់​ក្រោយ​ៗ រៀបចំ​ជា​ព្រះរាជ ពិធី​ទៀត​ឡើយ ។ ប៉ុន្ដែ​សកម្មភាព​បង្ហោះ ខ្លែង អ្នកស្រុក​នៅ​តែ​បង្ហោះ​កំសាន្ដ​សប្បាយ  នា​រដូវ​ច្រូតកាត់​រៀង​រាល់​ឆ្នាំ​រហូត​ដល់​គ​.​ស ១៩៧០ ។
៨-​សម័យ​ សង្គមរាស្ដ្រនិយម​(​គ​.​ស ១៩៥៣- ១៩៧០)នាគ​.​ស ១៨៦៣ គឺ​បួន​ឆ្នាំ​ក្រោយ​ពី​ព្រះ  បាទ​អង្គឌួង​សោយ​ទិវង្គត នគរ​ខ្មែរ​យើង​បាន  ធ្លាក់​ក្រោម​អាណាព្យាបាល​បារាំង ។ ចាប់ពី ពេល​នោះ​មក សកម្មភាព​បង្ហោះ​ខ្លែង​របស់ អ្នកស្រុក​មិន​ទៀងទាត់​ឡើយ ព្រោះ​កំរិត​ជីវ ភាព​មិន​សម្បូរ​សប្បាយ និង​ពុំ​មាន​សេរីភាព​។ ប៉ុន្ដែ​ព្រឹទ្ធាចារ្យ និង​វត្ដ​លោក​មាន​តួនាទី​សំខាន់  ណាស់​ក្នុង​ការ​ថែរក្សា​វប្បធម៌​ជាតិ ក្នុង​នោះ ក៏​មាន​ប្រពៃណី​នៃ​ការ​បង្ហោះ​ខ្លែង​ផង​ដែរ ។ អ្នកស្រុក​ខ្មែរ​បាន​ចំណាយពេល​រង​ទុក្ខវេទនា ជិត​១០០​ឆ្នាំ រស់នៅ​ក្រោម​អាណាព្យាបាលរបស់​បារាំង​។
ថ្ងៃ​ទី​៩ វិច្ឆិកា ១៩៥៣ ប្រទេស​ជាតិ​ទទួល បាន​ឯករាជ្យ​ឡើង​វិញ ដោយសារ​ស្នា​ព្រះ ហត្ថ​សម្ដេចព្រះ​ឧបយុវរាជនរោត្ដម​សីហ​នុ​។ ចាប់ពី​ពេល​នោះ​មក​ដល់​គ​.​ស​១៩៧០ ប្រទេស ជាតិ​មានការ​រីក​ចំរើន​លើ​គ្រប់​វិស័យ និង ល្បី​ពេញ​ពិភពលោក​ថា ព្រះរាជាណាចក្រ កម្ពុជា ជា​កោះសន្ដិភាព ។ វិស័យ​កសិកម្ម​មាន ការ​រីក​ចំរើន និង​បាន​នាំ​ចេញ​អង្ករ​ទៅ​លក់​នៅ    បរទេស​ក្នុង​មួយ​ឆ្នាំ​៥០០.០០០​តោន ឯ​ជីវភាព​របស់​ប្រជារាស្ដ្រ​សម្បូរ​សប្បាយ​និង ថ្លៃថ្នូរ ។ ដោយសារ​កសិកម្ម​មានការ​រីក​ចំរើន បែប​នោះ​ហើយ បានជា​អ្នកស្រុក​ខ្មែរ​រីករាយ នាំ​គ្នា​បង្ហោះ​ខ្លែង​គ្រប់​ប្រភេទ​នៅ​តាម​វាល ស្រែ​ចំការ​នា​រដូវ​ច្រូតកាត់ និង​ក្រោយ​ការ​ច្រូត កាត់ ។ ពេល​យប់​ក្រោយ​ពី​បញ្ចប់​ការ​បោក បែន អ្នក​ភូមិ​នាំ​គ្នា​យក​ខ្លែង​គោម ខ្លែង​ព្នង ទៅ​បង្ហោះ រួច​ហើយ​ពួក​គាត់​ត្រឡប់​មក​ដេក  ស្ដាប់​សម្លេង​ឯក​តាម​ផ្ទះ​រៀងខ្លួន ឬ​ប្រមូល  គ្នា​ស្ដាប់​សម្លេង​ឯក​នៅ​ទីណា​មួយ ដោយ​មាន ដុត​ដំឡូង ឬ​ក្រឡាន​ទទួលទាន​យ៉ាង​សប្បាយ  ទៀត​ផង ។ ពេល​ថ្ងៃ កុមា​រា​-​កុមារី​តែង​នាំ គ្នា​បង្ហោះ​ខ្លែង​កណ្ដូង ខ្លែង​កន្ទោង ខ្លែង​ប្រ​បៅ និង​ខ្លែង​ក្ន​ស់ ដោយ​ទឹកមុខ​ញញឹម​ស្រស់ ។ ប៉ុន្ដែ​សង្គ្រាម​ជាង​ពីរ​ទស​វត្ស​ចាប់តាំងពី​ឆ្នាំ ១៩៧០ ព្រមទាំង​របប​ខ្មែរក្រហម​បាន​ធ្វើ​ឱ្យ អ្នកស្រុក​ខ្មែរ​អត់បាយ បែកបាក់ ស្លាប់ និង និរាស​ព្រាត់​គ្រួសារ ។
វប្បធម៌​ខ្មែរ​រលត់​ជា​ថ្មី ហើយ​សកម្មភាព បង្ហោះ​ខ្លែង​ក៏​បាត់បង់​ទៅ ។
៩-​ខ្លែងឯក ពី​គ​.​ស ១៩៩៤-២០០៤
ឆ្នាំ​១៩៩២ មាន​សេសសល់​ព្រឹទ្ធាចារ្យ ចាស់​ៗ​មួយ​ចំនួន​តូច​ដែល​ស្រឡាញ់​ខ្លែង បាន ខិតខំ​ធ្វើ​ខ្លែងឯក​បង្ហោះ​ឡើង​វិញ តែ​មានការ ប្រុង​ប្រយ័ត្ន​បំផុត ព្រោះ​តាម​វាលស្រែ​ចំការ  មួយ​ចំនួន​នៅ​មាន​សេសសល់​គ្រាប់​មីន ។ ថ្ងៃ ទី​៣១ ខែធ្នូ ១៩៩៤ រដ្ឋមន្ដ្រីក្រសួង​វប្បធម៌   និង​វិចិត្រសិល្បៈ បាន​អនុញាត​ឱ្យ​រៀបចំ មហោស្រព​ខ្លែង​លើក​ទី​១ តាម​គំនិត​ផ្ដួចផ្ដើម  និង​ការ​ស្នើ​សុំ​របស់​លោក​ស៊ឹ​ម សា​រ៉ា​ក់ ដោយ ប្រមូល​បាន​អ្នក​ស្នេហា​ខ្លែង​ចំនួន​២៧​នាក់ មក​ពី​ខេត្ដ​ចំនួន​៩ ជួបជុំ​គ្នា​នៅ​មាត់ទន្លេ បា​សាក់​(​បច្ចុប្បន្ន​ជា​សួនច្បារ​សម្ដេច​ហ៊ុន សែន​) រាជធានី​ភ្នំពេញ ។ ចាប់តាំងពី​ពេល នោះ​ខ្លែង​ព្នង​ឬ​ខ្លែងឯក​បាន​រស់​ឡើង​វិញ ហើយ​មហោស្រព​បង្ហោះ​ខ្លែង​ក៏​បាន​ប្រារឰ ឡើង​រៀង​រាល់​ឆ្នាំ ចាប់ពី​ឆ្នាំ​១៩៩៩​មក​ទល់ បច្ចុប្បន្ន ។ ខ្លែងឯក​មិន​ត្រឹមតែ​បាន​រស់​ឡើង វិញ​ធ្វើ​ឱ្យ​ខ្មែរ​ជំនាន់​ក្រោយ​បាន​ស្គាល់ និង ស្រឡាញ់​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ថែម​ទាំង​បាន​ផ្សព្វ ផ្សាយ​នូវ​និមិត្ដរូប សន្ដិភាព សុភមង្គល និង ក្លាយជា​អត្ដសញាណ​វប្បធម៌​ខ្មែរ​ហើយ​ល្បី ល្បាញ​លើ​ឆាក​អន្ដរជាតិ​ទៀត​ផង ។ ចាប់ ពី​ឆ្នាំ​១៩៩៤​មក ខ្លែងឯក​បាន​ចូលរួម​ម​ហោ ស្រព​ខ្លែង​អន្ដរជាតិ ចំនួន​១៧​ដង ដូច​ជាម​ហោ ស្រព​ខ្លែង​នៅ​ប្រទេស​បារាំង អ៊ី​តា​លី អង់គ្លេស ឥណ្ឌា ឥណ្ឌូ​ណេ​ស៊ី ម៉ា​ឡេ​ស៊ី និង​វៀតណាម ។
ការ​រស់​ឡី​ង​វិញ​នៃ​ ខ្លែងឯក​ជា​ការ​បញ្ជាក់ ថា មាតុភូមិ​កម្ពុជា​មាន​សន្ដិភាព និង សុភមង្គល​សំរាប់​អ្នកស្រុក​ខ្មែរ ។
១០-​លក្ខណសម្បត្ដិ​ពិសេស​របស់ “​ខ្លែងឯក​”
ក​-​ខ្លែងឯក​បំពាក់​ដោយ​ឯក ដែល​ជា ឧបករណ៍​ភ្លេង បន្លឺ​បាន​ច្រើន​សម្លេង​យ៉ាង ពីរោះ ពេល​ហោះ​ឡើង​លើ​អាកាស ។
ខ​-​ការ​ បង្ហោះ​ខ្លែងឯក​កំសាន្ដ​សប្បាយ គឺ​ការ​បង្ហោះ​ជា​សហគមន៍ ។
គ​-​ពេល​ អ្នកស្រុក​មានឱកាស​បង្ហោះ ខ្លែង គឺ​បង្ហាញ​ឱ្យ​ដឹង​ថា អ្នកស្រុក​មាន​សេរីភាព និង ប្រទេស​ជាតិ​មាន​សន្ដិភាព ។
ឃ​-​ខ្លែងឯក តំណាង​ឱ្យ​មាន​មាតា​ខ្មែរ ឬ​អ្នកដឹកនាំ​ប្រទេស​ខ្មែរ ។
សម​ដូច​ព្រះរាជ​សម្ភារ​បាន​សរសេរ​ក្នុង ច្បាប់​ព្រះ​រាជនេតិ​នា​សតវត្ស​ទី​១៧ “​ខ្លែង ហើរ​ដ្បិត​ខ្យល់ មេ​ថ្កើង​ដ្បិត​ពល រក្សា​ឱ្យ​សុខ ទ្រព្យ​គ្រង់​ដ្បិត​ស្រី ចេះ​សំចៃ​ទុក ផ្ទះ​ធំ​ស្រណុក ដ្បិត​ភរិយា​ជា​” ៕ (ដកចេញពីការសែតកោះសន្តិភាពថៃ្ងទី26/04/2010)
Continue reading...
 

cambodia Copyright © 2009 Designed by Ipietoon Blogger Template In collaboration with fifa
Cake Illustration Copyrighted to Clarice